Vers l’institution

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Dans les institutions qui accueillent des sujets déficients, enfants ou adultes, le désir du personnel s’épuise parfois sous l’impression que rien ne peut changer pour ces sujets qui restent figés sous ce signifiant « déficience ». Le manque d’évolution aux plans cognitif, langagier, relationnel et affectif, lasse des praticiens engagés dans l’éducation, la rééducation et toutes les activités pédagogiques entreprises aux fins d’une adaptation à la vie sociale. Il arrive aussi que le personnel craigne le surgissement de la sexualité chez des sujets qui semblent ne pas pouvoir s’inscrire dans un réglage pulsionnel malgré les limites imposées. Ladite déficience recouvre des causes diverses : chromosomiques, métaboliques, biologiques, périnatales, sociales et psychiques, etc., qui ont toutes un tel poids de réel qu’elles semblent réduire d’avance le sujet à l’impossibilité d’une intégration sociale, avec l’idéal d’autonomie que comporte cette visée. Le désir nécessaire à soutenir une pratique professionnelle vivante s’use dans la tentative réitérée de ritualiser des comportements. 

Nous proposons d’interpréter cet essoufflement comme symptôme d’une impasse logique. Infuser du rituel permet des effets de réglages comportementaux, mais ne suffit pas à produire la rencontre avec un sujet de la déficience, quel que soit le degré supposé de celle-ci. 

La psychanalyse peut offrir une boussole au praticien en trouant la portée du signifiant « déficient » sans pour autant nier la déficience au sens médical. Elle amène à lire les difficultés cognitives, relationnelles, et sexuelles des patients en interrogeant, au cas par cas, leur fonctionnement par rapport au langage. On constate par exemple que la difficulté cognitive et relationnelle tient à l’impossibilité de se faire représenter dans le discours, car une séparation ne s’est pas produite par rapport à l’Autre. Le sujet colle aux signifiants de l’Autre, d’où le manque d’autonomie invoqué dans les tableaux cliniques. Ce qui lui vient au corps n’est pas interprété, inscrit dans une histoire qu’il pourrait se fabriquer pour s’adresser à l’autre comme sujet d’un désir. Autrement dit le sujet se trouve sans l’appui d’un discours qui lui permette de se dégager d’un réel qui le laisse soumis au poids de ce qui le parle et l’agite. 

Aller à sa rencontre en tenant compte de la structure hors-sens de son monde peut permettre, sans l’angoisse du surgissement pulsionnel, de construire avec lui quelques solutions particulières, adaptées à son cas et donc à sa langue, pour s’avancer dans le lien social. La séance de travail permettra d’éclairer cet abord structural de la déficience en s’appuyant sur la clinique.

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La haine a toujours occupé les philosophes. Les platoniciens la corrèlent à une ignorance nuisant au jugement, Aristote souligne dans sa Rhétorique des passions qu’à la différence de celui qui est en colère « celui qui a de la haine veut entièrement la perte de la personne qu’il hait ». Descartes dans son Traité des passions de l’âme note que si l’amour peut être diversifié dans ses objets, la haine est une et vise toujours le même, soit ce qui sépare le sujet de l’autre, et elle n’est jamais sans tristesse. Spinoza, dans L’Éthique, la situe comme « la Tristesse accompagnée de l’idée d’une cause extérieure ». La psychanalyse éclaire le ressort de ce qu’ont observé les philosophes. 

Freud situe la haine dans son texte de 1915 « Pulsions et destin des pulsions » comme élément de la structure du sujet, la saisissant comme antérieure à l’amour et se soutenant de la nécessité de préserver le moi narcissique face aux excitations du monde extérieur. En 1925 dans « La négation » il précise cette thèse, l’articulant à « la fonction intellectuelle du jugement ». Mais Freud nous fait aussi repérer combien la haine collectivise facilement, suscitée par ce qu’il appelle dans « Malaise dans la civilisation », « la misère psychologique de la masse ». L’histoire le montre à travers les guerres, les pogroms, les génocides… Liée à la pulsion de mort, exacerbée par la jalousie, le sentiment de rabaissement ou le racisme, la haine est éprouvée par l’individu qu’elle tenaille intimement dans sa visée d’éradiquer l’autre, espérant se sentir enfin libre et sans division. 

Lacan, dès « Les Complexes familiaux » soutient la thèse freudienne et situe la haine dans le lien du sujet à l’autre. Au fil de son enseignement il oriente le statut de la Chose freudienne, l’objet intime – point aveugle dont se supporte la haine, de l’imaginaire vers le réel. En 1971 il fait de la haine « le seul sentiment lucide » – ce qu’il ne dit pas de l’amour, et dans son Séminaire XX il invente la « hainamoration ». Il nous sensibilise aussi à la force de la haine dans la civilisation. 

La haine se montre aujourd’hui sans voile, sans honte, s’adossant aux réseaux sociaux et aux groupes identitaires. Elle soutient ainsi les revendications passionnées d’exclusion d’autrui. Elle s’étale dans les reportages sur les homicides conjugaux ou racistes, le harcèlement, les attaques sous diverses formes, les attentats, les guerres… 

La morale, la religion, les techniques de développement personnel, proposent de porter remède à la haine en s’appuyant sur la loi, l’amour du prochain ou la bienveillance. Mais cette pédagogie ne suffit pas à contrer la pulsion de mort dans la volonté d’éradiquer en l’autre ce qui est éprouvé comme à la fois le plus étranger et le plus intime : sa jouissance. 

L’Institution qu’elle soit éducative, judiciaire ou thérapeutique est confrontée à cette haine projetée sur l’intolérable en l’autre. Il lui faut alors inventer au cas par cas comment subvertir le penchant au pire. La psychanalyse peut lui offrir un appui conceptuel et clinique.